माँ दुर्गा की पूजा के लिए पुरोहितों की योग्यता क्या होनी चाहिए? रावण-दहन का औचित्य और वर्तमान शासन व्यवस्था पर भी उठे प्रश्न

• धर्म, शास्त्र, परंपरा और राजधर्म के आलोक में पंडित हृदय नारायण झा की विशेष चर्चा

भारतीय सनातन परंपरा में धर्म केवल पूजा-पाठ, कर्मकांड और उत्सवों तक सीमित नहीं है, बल्कि वह जीवन को मर्यादित करने, समाज को अनुशासित रखने, सत्ता को उत्तरदायी बनाने और मनुष्य को सत्य के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देने वाली व्यापक व्यवस्था है। हमारे पर्व-त्योहारों के पीछे गहन आध्यात्मिक, सांस्कृतिक और नैतिक संदेश निहित हैं। किंतु जब परंपराओं के मूल अर्थ को समझे बिना उनका निर्वाह केवल औपचारिकता के रूप में होने लगता है, तब स्वाभाविक रूप से अनेक प्रश्न उठते हैं। माँ दुर्गा की पूजा कराने वाले पुरोहितों की योग्यता क्या होनी चाहिए? क्या केवल कर्मकांड का ज्ञान पर्याप्त है, अथवा शास्त्रों की समझ, आचरण की पवित्रता और साधना का अनुभव भी आवश्यक है? विजयादशमी पर रावण-दहन की परंपरा का वास्तविक औचित्य क्या है? जब रावण-वध की तिथि को लेकर विभिन्न धार्मिक परंपराओं और आख्यानों में भिन्न धारणाएँ मिलती हैं, तब दशहरे पर रावण-दहन की प्रथा को किस आधार पर समझा जाना चाहिए? और यदि रावण के शासन की चर्चा की जाती है, तो उसके कथित वैभव की तुलना आज की शासन व्यवस्था से किन नैतिक कसौटियों पर की जा सकती है?

इन्हीं महत्त्वपूर्ण प्रश्नों पर पंडित हृदय नारायण झा अपनी विशेष चर्चा में धर्म, शास्त्र, सामाजिक चेतना और राजधर्म के विभिन्न पक्षों को सामने रख रहे हैं। यह विमर्श केवल धार्मिक परंपराओं की व्याख्या नहीं, बल्कि अपनी मान्यताओं को समझने, उनके मूल उद्देश्यों को पहचानने और वर्तमान समाज के सामने खड़ी चुनौतियों पर गंभीरता से विचार करने का अवसर भी है।

दुर्गापूजा और पुरोहित की योग्यता का प्रश्न

शारदीय नवरात्र और दुर्गापूजा भारतीय धार्मिक-सांस्कृतिक जीवन के प्रमुख पर्व हैं। इन दिनों देश के विभिन्न भागों में माँ दुर्गा की आराधना, कलश स्थापना, दुर्गासप्तशती का पाठ, हवन, कन्या पूजन और अन्य धार्मिक अनुष्ठान श्रद्धापूर्वक संपन्न किए जाते हैं। घरों से लेकर सार्वजनिक पूजा-पंडालों तक वातावरण भक्तिमय हो उठता है। ऐसे अवसर पर एक मूलभूत प्रश्न पर विचार करना आवश्यक है कि देवी की पूजा कराने वाले पुरोहित की योग्यता क्या होनी चाहिए।

सनातन धर्म में पुरोहित का स्थान केवल मंत्र पढ़ने वाले व्यक्ति का नहीं है। वह धार्मिक विधान का ज्ञाता, अनुष्ठान का मार्गदर्शक और यजमान को पूजा के उद्देश्य से परिचित कराने वाला व्यक्ति भी होता है। पूजा में प्रयुक्त मंत्रों, संकल्प, न्यास, आवाहन, उपचार, हवन और विसर्जन आदि का अपना विधान है। इन विधियों का ज्ञान होने से अनुष्ठान व्यवस्थित रूप से संपन्न होता है। किंतु कर्मकांड की तकनीकी जानकारी के साथ-साथ उसके आध्यात्मिक आशय को समझना भी महत्त्वपूर्ण है।

देवी की उपासना में दुर्गासप्तशती, देवीभागवत, पुराणों और संबंधित पूजा-पद्धतियों का विशेष स्थान है। अलग-अलग परंपराओं तथा संप्रदायों में अनुष्ठान की विधियों में कुछ अंतर हो सकते हैं। इसलिए पुरोहित को जिस पूजा का दायित्व सौंपा जाए, उसे उस पूजा के प्रचलित शास्त्रीय विधान का पर्याप्त ज्ञान होना चाहिए। मंत्रों का शुद्ध उच्चारण, संस्कृत शब्दों की समझ, विधि का क्रम, संकल्प का सही प्रयोग और यजमान को आवश्यक निर्देश देना उसकी व्यावसायिक एवं धार्मिक दक्षता के महत्त्वपूर्ण अंग हैं।

लेकिन क्या केवल मंत्रों का उच्चारण ही पुरोहित की संपूर्ण योग्यता है? यह प्रश्न विचारणीय है। यदि कोई व्यक्ति मंत्र तो पढ़ता है, परंतु उसके अर्थ और भाव से अपरिचित है, पूजा के उद्देश्य को स्पष्ट नहीं कर पाता अथवा धार्मिक अनुष्ठान को केवल आय अर्जित करने का साधन बना लेता है, तो उसकी भूमिका पर प्रश्न उठना स्वाभाविक है। पुरोहित का आदर्श स्वरूप ज्ञान, अनुशासन, सत्यनिष्ठा, विनम्रता और सेवा-भाव से निर्मित होता है।

यहाँ यह समझना भी आवश्यक है कि शास्त्राध्ययन और आचरण का महत्त्व किसी एक सामाजिक वर्ग तक सीमित नहीं है। धार्मिक परंपराओं में पुरोहिताई के लिए विभिन्न प्रकार की दीक्षा, अध्ययन और प्रशिक्षण की व्यवस्थाएँ रही हैं। किसी व्यक्ति की वास्तविक योग्यता का आकलन उसके ज्ञान, प्रशिक्षण, संबंधित परंपरा के प्रति समझ और उत्तरदायित्व से होना चाहिए। केवल वेशभूषा, जाति, प्रतिष्ठा या लोकप्रियता को योग्यता का एकमात्र प्रमाण मान लेना उचित नहीं होगा।

दुर्गापूजा का मूल भाव शक्ति की आराधना है। शक्ति का अर्थ केवल बाहुबल नहीं, बल्कि विवेक, साहस, न्याय, करुणा और अधर्म के विरुद्ध खड़े होने की क्षमता भी है। यदि माँ दुर्गा की पूजा करने वाला व्यक्ति समाज को इन मूल्यों की प्रेरणा दे सके, तो उसका धार्मिक मार्गदर्शन अधिक सार्थक बनता है। पुरोहित स्वयं अपने आचरण से सत्य, संयम और सदाचार का उदाहरण प्रस्तुत करे, तो पूजा का संदेश जनमानस तक अधिक प्रभावी ढंग से पहुँच सकता है।

पंडित हृदय नारायण झा की चर्चा में इस प्रश्न को धार्मिक जागरूकता के दृष्टिकोण से देखा जा रहा है कि पूजा कराने वाले पुरोहितों की योग्यता पर विचार करना किसी की धार्मिक भावना को ठेस पहुँचाना नहीं, बल्कि पूजा-पद्धति की गरिमा और शास्त्रीय परंपरा की समझ को मजबूत करना है। श्रद्धा और विवेक परस्पर विरोधी नहीं हैं। सच्ची श्रद्धा ज्ञान के प्रति सम्मान उत्पन्न करती है और विवेक श्रद्धा को अंधानुकरण बनने से बचाता है।

रावण-दहन का औचित्य और विजयादशमी का संदेश

विजयादशमी आते ही देश के अनेक हिस्सों में रावण, कुंभकर्ण और मेघनाद के पुतलों का दहन किया जाता है। मैदानों में विशाल पुतले बनाए जाते हैं, आतिशबाजी होती है और हजारों लोग इस आयोजन को देखने पहुँचते हैं। बच्चों से लेकर बुजुर्गों तक के लिए यह एक लोकप्रिय सार्वजनिक उत्सव बन चुका है। लेकिन इस परंपरा के मूल उद्देश्य को समझना आवश्यक है। क्या रावण-दहन केवल एक ऐतिहासिक या पौराणिक पात्र के प्रति विरोध का प्रदर्शन है, अथवा वह मनुष्य के भीतर मौजूद अहंकार, अन्याय और अनियंत्रित इच्छाओं के अंत का प्रतीक भी है?

रामकथा की विभिन्न परंपराओं में रावण का चरित्र बहुआयामी रूप में प्रस्तुत हुआ है। वह विद्वान था, शिवभक्त था और लंका का शक्तिशाली शासक था। किंतु रामकथा का केंद्रीय नैतिक संघर्ष उसके ज्ञान अथवा शक्ति के कारण नहीं, बल्कि सीता-हरण, मर्यादा के उल्लंघन और अपने निर्णयों पर अहंकारवश अड़े रहने के कारण उत्पन्न होता है। रावण का चरित्र इस बात की चेतावनी देता है कि विद्वत्ता, सामर्थ्य और वैभव होने के बावजूद यदि व्यक्ति विवेक तथा मर्यादा खो देता है, तो उसके पतन की संभावना बढ़ जाती है।

विजयादशमी की धार्मिक व्याख्या में भगवान श्रीराम की विजय को धर्म, न्याय और मर्यादा की विजय के रूप में देखा जाता है। रावण-दहन इसी सांस्कृतिक स्मृति का सार्वजनिक प्रतीक बन गया है। अलग-अलग क्षेत्रों में रामलीला, रावण-दहन और विजयादशमी से जुड़ी प्रथाओं के स्वरूप में अंतर मिल सकता है। इन सभी के बीच एक साझा नैतिक संदेश यह है कि अन्याय कितना भी शक्तिशाली क्यों न दिखाई दे, उसे उचित ठहराया नहीं जा सकता।

फिर भी एक प्रश्न उठता है कि यदि प्रत्येक वर्ष रावण का पुतला जलाया जाता है, तो समाज में अहंकार, छल, अन्याय, स्त्री-असम्मान, भ्रष्टाचार और हिंसा जैसी प्रवृत्तियाँ समाप्त क्यों नहीं होतीं? इसका उत्तर इस परंपरा के वास्तविक उद्देश्य में छिपा है। पुतला जलाना अपने आप में नैतिक परिवर्तन की गारंटी नहीं है। यदि व्यक्ति उत्सव के बाद अपने आचरण की समीक्षा नहीं करता, तो रावण-दहन केवल एक वार्षिक आयोजन बनकर रह जाता है।

रावण-दहन की सार्थकता तभी है, जब मनुष्य अपने भीतर के अहंकार, लोभ, क्रोध, अन्याय और प्रतिशोध की प्रवृत्तियों को पहचानने का प्रयास करे। जब समाज स्त्रियों के सम्मान, कमजोरों की सुरक्षा, न्याय की स्थापना और सत्य के पालन के लिए प्रतिबद्ध हो, तब विजयादशमी का संदेश जीवन में उतरता है। इस अर्थ में रावण-दहन किसी समुदाय या व्यक्ति के प्रति घृणा का प्रतीक नहीं, बल्कि अधार्मिक आचरण के विरुद्ध आत्ममंथन का अवसर होना चाहिए।

रावण-वध की तिथि और फाल्गुन पूर्णिमा का प्रश्न

रावण-दहन को लेकर चर्चा का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष रावण-वध की तिथि से संबंधित है। कुछ लोकमान्यताओं, क्षेत्रीय परंपराओं अथवा धार्मिक चर्चाओं में रावण-वध को फाल्गुन पूर्णिमा से जोड़कर प्रश्न उठाया जाता है कि यदि रावण का वध उस तिथि को हुआ था, तो आश्विन शुक्ल दशमी को रावण-दहन क्यों किया जाता है?

इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए लोकपरंपरा, रामकथा के विभिन्न संस्करणों, धार्मिक पंचांग और शास्त्रीय प्रमाणों में अंतर करना आवश्यक है। रामायण की विभिन्न रचनाओं तथा क्षेत्रीय परंपराओं में घटनाओं के वर्णन, कालक्रम और उत्सवों की व्याख्या में अंतर मिल सकता है। किसी एक प्रचलित कथन को सभी धार्मिक ग्रंथों की सर्वमान्य तिथि मान लेना उचित नहीं होगा।

उत्तर भारत में विजयादशमी का संबंध सामान्यतः आश्विन शुक्ल दशमी से है। इसे भगवान राम की रावण पर विजय और शक्ति-उपासना की परंपराओं से जोड़ा जाता है। नवरात्र के नौ दिनों के बाद दशमी को विजय का पर्व मनाने की सांस्कृतिक परंपरा प्रचलित है। दूसरी ओर, फाल्गुन पूर्णिमा का प्रमुख संबंध होलिका-दहन और होली से है, जिसकी अपनी अलग पौराणिक कथाएँ और धार्मिक व्याख्याएँ हैं।

इसलिए रावण-वध की तिथि के प्रश्न पर विचार करते समय यह देखना होगा कि संबंधित दावा किस ग्रंथ, किस अध्याय, किस क्षेत्रीय आख्यान अथवा किस परंपरा पर आधारित है। प्रमाण के बिना यह घोषित कर देना कि रावण-वध निश्चित रूप से फाल्गुन पूर्णिमा को हुआ था और विजयादशमी पर रावण-दहन का कोई आधार नहीं है, उतना ही अधूरा होगा जितना विभिन्न परंपराओं के प्रश्नों की अनदेखी करना।

धार्मिक विमर्श में प्रश्न पूछना अनुचित नहीं है। बल्कि शास्त्रों का अध्ययन तभी सार्थक होता है, जब प्रश्नों के उत्तर प्रमाण, संदर्भ और विवेक के आधार पर खोजे जाएँ। पंडित हृदय नारायण झा की चर्चा का यह पक्ष दर्शकों को प्रेरित करता है कि धार्मिक मान्यताओं को केवल सुनी-सुनाई बातों के आधार पर स्वीकार या अस्वीकार करने के बजाय मूल स्रोतों का अध्ययन करें।

यहाँ एक सावधानी भी आवश्यक है। किसी धार्मिक पर्व की सामाजिक परंपरा का अस्तित्व और किसी पौराणिक घटना की ऐतिहासिक तिथि का प्रश्न दो अलग विषय हैं। कोई उत्सव सदियों में विकसित हुई धार्मिक-सांस्कृतिक स्मृति के आधार पर भी प्रचलित हो सकता है। उसकी परंपरा को समझने के लिए उसके धार्मिक, सांस्कृतिक और ऐतिहासिक पक्षों का अलग-अलग विवेचन करना चाहिए।

रावण का राज्य और आज की शासन व्यवस्था

रावण के राज्य की चर्चा होते ही स्वर्णलंका, वैभव, शक्ति, विद्वत्ता और समृद्धि की छवियाँ सामने आती हैं। लोकप्रिय कथाओं में लंका को संपन्न और भव्य राज्य के रूप में चित्रित किया गया है। इसी आधार पर कभी-कभी रावण के शासन की तुलना वर्तमान शासन व्यवस्था से की जाती है। लेकिन ऐसी तुलना करते समय भावनात्मक आकर्षण से आगे बढ़कर राजधर्म और शासन के मूल सिद्धांतों को समझना आवश्यक है।

रामायण की परंपरा में रावण का व्यक्तित्व केवल उसकी उपलब्धियों से नहीं आँका जाता। उसके ज्ञान, तपस्या और शक्ति के साथ-साथ उसके अहंकार, अनुचित निर्णय और सीता-हरण जैसे गंभीर नैतिक उल्लंघनों का भी उल्लेख है। यही कारण है कि कथा का नैतिक निष्कर्ष केवल यह नहीं है कि एक शक्तिशाली राजा पराजित हुआ, बल्कि यह भी है कि सत्ता और सामर्थ्य का उपयोग मर्यादा तथा न्याय के अधीन होना चाहिए।

किसी राज्य का मूल्यांकन केवल उसकी भौतिक संपन्नता से नहीं किया जा सकता। स्वर्णिम महल, विशाल सेना, विकसित नगर और आर्थिक संसाधन शासन की कुछ विशेषताओं का संकेत दे सकते हैं, लेकिन न्याय, नागरिक सुरक्षा, स्त्रियों का सम्मान, कमजोर वर्गों के अधिकार और शासक की जवाबदेही के बिना समृद्धि अधूरी है। यदि किसी शासक के पास अपार शक्ति हो, परंतु वह अपने निजी अहंकार के कारण न्याय और मर्यादा की उपेक्षा करे, तो उसका वैभव भी उसके शासन की नैतिक विफलता को छिपा नहीं सकता।

इसी कसौटी पर आज की शासन व्यवस्था का मूल्यांकन किया जाना चाहिए। लोकतांत्रिक व्यवस्था में सरकार की वैधता संविधान, कानून, नागरिक अधिकारों, संस्थागत उत्तरदायित्व और जनता के प्रति जवाबदेही से निर्धारित होती है। शासन का उद्देश्य किसी शासक की व्यक्तिगत प्रतिष्ठा बढ़ाना नहीं, बल्कि नागरिकों की सुरक्षा, शिक्षा, स्वास्थ्य, न्याय, अवसर और सम्मान सुनिश्चित करना है।

यदि वर्तमान शासन में विकास के कार्य हो रहे हैं, तो उनका मूल्यांकन उपलब्धियों के आधार पर किया जाना चाहिए। यदि कहीं भ्रष्टाचार, अन्याय, प्रशासनिक लापरवाही, असमानता या नागरिक अधिकारों से जुड़ी समस्याएँ हैं, तो उनकी आलोचना भी प्रमाणों के आधार पर होनी चाहिए। केवल किसी पौराणिक राजा को आदर्श घोषित कर देना अथवा किसी वर्तमान शासन को रावण के राज्य से जोड़ देना अपने आप में पर्याप्त विश्लेषण नहीं है।

रामराज्य की अवधारणा भारतीय जनमानस में न्यायपूर्ण, लोककल्याणकारी और मर्यादित शासन के आदर्श के रूप में प्रतिष्ठित रही है। इसका मूल संदेश यह है कि शासक को निजी स्वार्थ से ऊपर उठकर लोकहित के लिए कार्य करना चाहिए। इस आदर्श को वर्तमान समय में लागू करने का अर्थ किसी प्राचीन शासन-प्रणाली की हूबहू पुनरावृत्ति नहीं, बल्कि न्याय, कर्तव्य, नैतिकता और जनकल्याण के मूल्यों को आधुनिक संवैधानिक व्यवस्था के साथ जोड़ना है।

इसी प्रकार रावण के शासन से तुलना करते समय यह पूछना अधिक उपयोगी होगा कि सत्ता का उपयोग किसके हित में हो रहा है? क्या कानून सभी पर समान रूप से लागू होता है? क्या नागरिकों को न्याय प्राप्त करने का अवसर मिलता है? क्या शासन आलोचना को लोकतांत्रिक प्रक्रिया का हिस्सा मानता है? क्या सार्वजनिक संसाधनों का उपयोग पारदर्शिता और जवाबदेही के साथ किया जाता है? इन प्रश्नों से किसी भी सरकार की वास्तविक स्थिति को बेहतर ढंग से समझा जा सकता है।

धर्म और राजनीति के संबंध में भी विवेक आवश्यक है। धर्म का राजधर्म से संबंध न्याय, कर्तव्य और लोककल्याण के मूल्यों के माध्यम से स्थापित किया जा सकता है। लेकिन धार्मिक प्रतीकों का उपयोग किसी सत्ता को बिना परीक्षण के उचित ठहराने या किसी विरोधी को बिना प्रमाण के दोषी सिद्ध करने के लिए नहीं होना चाहिए। धर्म का नैतिक आग्रह सत्ता सहित प्रत्येक व्यक्ति को मर्यादा में रहने की प्रेरणा देता है।

धर्म, कर्मकांड और सामाजिक उत्तरदायित्व

माँ दुर्गा की पूजा, विजयादशमी और रावण-दहन को अलग-अलग विषय मानकर देखने के बजाय उनके बीच मौजूद नैतिक संबंधों को समझना आवश्यक है। देवी की उपासना शक्ति और विवेक का संदेश देती है। रामकथा मर्यादा, न्याय और कर्तव्य की महत्ता बताती है। रावण का चरित्र यह चेतावनी देता है कि ज्ञान और शक्ति के बावजूद अहंकार मनुष्य को पतन की ओर ले जा सकता है। राजधर्म की अवधारणा यह बताती है कि सत्ता का वास्तविक उद्देश्य लोकहित होना चाहिए।

इन मूल्यों का पालन केवल धार्मिक अनुष्ठानों के माध्यम से संभव नहीं है। इसके लिए शिक्षा, सामाजिक जागरूकता, पारिवारिक संस्कार, न्यायपूर्ण व्यवहार और सार्वजनिक जीवन में ईमानदारी भी आवश्यक हैं। मंदिरों में पूजा के साथ-साथ समाज में सदाचार का वातावरण बने, धार्मिक आयोजनों में अनुशासन और पारदर्शिता हो, तथा धार्मिक मार्गदर्शन लोगों को जिम्मेदार नागरिक बनने के लिए प्रेरित करे, तभी धर्म का सामाजिक पक्ष मजबूत होगा।

पुरोहितों की योग्यता पर विमर्श भी इसी व्यापक उद्देश्य से जुड़ा है। शास्त्र का ज्ञान, मंत्रों की शुद्धता, परंपरा की समझ और आचरण की विश्वसनीयता धार्मिक मार्गदर्शन को सार्थक बनाते हैं। साथ ही श्रद्धालुओं को भी पूजा के उद्देश्य और धार्मिक परंपराओं के बारे में जानने की जिज्ञासा रखनी चाहिए। जब पुरोहित ज्ञान के साथ मार्गदर्शन करे और श्रद्धालु विवेक के साथ प्रश्न पूछें, तब धार्मिक जीवन अधिक जागरूक बन सकता है।

विजयादशमी के अवसर पर रावण-दहन को आत्ममंथन का पर्व बनाना भी इसी दिशा में एक कदम है। पुतले के साथ यदि मनुष्य अपने अहंकार, अन्याय, असत्य और अनैतिकता को समाप्त करने का संकल्प ले, तो उत्सव का उद्देश्य अधिक गहरा हो सकता है। यही संदेश सार्वजनिक जीवन पर भी लागू होता है। शासन में बैठे लोगों से लेकर सामान्य नागरिकों तक, प्रत्येक व्यक्ति को अपने अधिकारों के साथ कर्तव्यों का भी ध्यान रखना चाहिए।

निष्कर्ष : परंपरा का सम्मान, प्रश्नों का स्वागत और विवेकपूर्ण आचरण

माँ दुर्गा की पूजा के लिए पुरोहितों की योग्यता, रावण-दहन का औचित्य, रावण-वध की तिथि से जुड़ी मान्यताएँ और रावण के राज्य की वर्तमान शासन व्यवस्था से तुलना—ये सभी विषय गहन अध्ययन और गंभीर विमर्श की अपेक्षा रखते हैं। इनके उत्तर केवल भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से नहीं, बल्कि शास्त्रीय संदर्भों, परंपराओं की विविधता, ऐतिहासिक विवेक और नैतिक कसौटियों के आधार पर खोजे जाने चाहिए।

पंडित हृदय नारायण झा की विशेष चर्चा इन्हीं प्रश्नों को सामने लाने का एक प्रयास है। इसका उद्देश्य धार्मिक परंपराओं के मूल भाव को समझना, प्रचलित मान्यताओं पर विवेकपूर्ण विचार करना और शासन व्यवस्था को न्याय तथा लोककल्याण की कसौटी पर परखने की प्रेरणा देना है।

सनातन परंपरा की शक्ति केवल उसकी प्राचीनता में नहीं, बल्कि प्रश्नों का सामना करने, ज्ञान का सम्मान करने और जीवन को नैतिक मूल्यों से जोड़ने की क्षमता में भी है। दुर्गापूजा तभी सार्थक है, जब शक्ति के साथ विवेक हो; विजयादशमी तभी प्रेरक है, जब विजय के साथ मर्यादा हो; और शासन तभी श्रेष्ठ है, जब सत्ता के साथ उत्तरदायित्व हो।

रावण का पुतला जलाना एक परंपरा है, लेकिन अपने भीतर के अहंकार को पहचानना साधना है। रामराज्य की चर्चा करना एक आदर्श का स्मरण है, लेकिन न्यायपूर्ण समाज बनाने के लिए अपने कर्तव्य का पालन करना वास्तविक प्रयास है। और धर्म की रक्षा का अर्थ केवल अनुष्ठानों को निभाना नहीं, बल्कि सत्य, न्याय, करुणा और मर्यादा को जीवन में प्रतिष्ठित करना भी है।यही इस विमर्श का मूल संदेश है-परंपरा का सम्मान हो, शास्त्र का अध्ययन हो, प्रश्नों का स्वागत हो और धर्म तथा शासन, दोनों का मूल्यांकन नैतिकता एवं जनकल्याण के आधार पर किया जाए।

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